| Pubblicato su: | L'Idea Liberale, anno X, fasc. 30, pp. 502-503 | ||
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| Data: | 12 giugno 1904 |
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Nel penultimo numero dell'Idea Liberale Guido Radica propone che sia commemorato il filosofo Giovanni Locke, morto due secoli fa, nel 1704. E giacchè tanta gente commemoriamo in Italia, tanto nostrana che forestiera, non sarebbe gran male se si facesse un po' di festa pel secondo centenario dell'autore dell'Essay concerning the human undestandig.
Ma bisognerebbe che per questa festa ci fossero delle buone ragioni, giacchè i centenarii son cose abbastanza seccanti pérchè se n'abbia ad imbastire uno di più a cuor leggero. E siccome il Radica propone nientemeno che un'alleanza delle riviste di filosofia e di pedagogia che compaiono in Italia (le quali, fra parentesi, sono pochissime), la cosa minaccia di essere piuttosto seria.
Veramente il signor Guido Radica manda innanzi alla sua proposta un ardente panegirico del filosofo inglese, e non sembra dubitare che il suo entusiasmo non sia sentito o non possa esser sentito da tutti gli italiani che hanno la malinconia di pensare. Ma c'è chi non sente questo entusiasmo per il Locke, per quanto ne senta molto per la filosofia. Anzi, forse appunto per questo. E questo qualcuno, per cominciare, sono io, e sono io che mi metto a suonare a stormo l'altra campana.
Non mi rivolgo a voi, o trentatrè milioni d'italiani, che avete più dolci cose da fare che non occuparvi di un vecchio filosofo inglese e che vivete nella salutifera ignoranza di chi fosse e cosa facesse Giovanni Locke. Mi volgo invece a quei pochi miei concittadini che pensano e che hanno la perniciosa opinione di stimare una grande idea quasi più importante di una macchina da fabbricar paste.
E a questa sottile schiera d'italiani non ho bisogno davvero di ricordare chi fosse Giovanni Locke, ma ho bisogno di ricordare soprattutto ciò che Giovanni Locke non è stato.
Il proponente della commemorazione, facendo lo stato di servizio ideologico del pensatore di Wrington ha trovato modo dì affermare che il Lòcke è d'accordo, a occhio e croce, col presente, col progresso e con noi. Ora non mi pare che il Locke sia così moderno e nostro come il Radica pensa e dice. Se i centenari hanno da servire principalmente ad incitare alle virtù ed alle idee che ci sono care, l'autore dei Thoughts on education non fa al caso nostro.
Almeno, intendiamoci, che non si stimassero caratteri essenziali del nostro tempo la passività, la vigliaccheria, la timidezza la povertà e ristrettezza di spirito, a meno che non si credesse che il senso comune e l'istinto della miseria abbiano ad essere ispiratori e generatori della nostra scienza e della nostra filosofia.
Perchè precisamente questi sono gli insegnamenti che si posson ricavare dalle opere di Giovanni Locke, e sono, io credo, i più in contrasto cogli spiriti del pensiero moderno.
Qual'è infatti l'idea centrale, basale, fondamentale della gnoseologia lockiana? Questa: che tutto si riduce alla sensazione, che lo spirito è un ricettacolo passivo di tutte le impressioni che vengono dall'esterno. Per questo il Locke ha combattute le idee innate ed ha respinto il razionalismo acuto del Leibnitz. E combattendo la tradizione cartesiana ebbe ragione, ma non ebbe ragione quando all'incomprensibile inneità volle sostituire un'altrettanto incomprensibile passività. Che lo spirito contenga fin dalla nascita le verità necessarie e che lo spirito senza nessuna sua spontaneità e attività riceva le sensazioni sono due cose egualmente assurde. Fra il geniale Leibnitz, il quale ammette là potenza virtuale dell'anima, e il Kant che matura coll'apriori il presentimento del filosofo delle monadi, il Locke fa la figura di un uomo che sa evitare uno scoglio ma non sa dirigere la nave al porto. Fra l'attività potenziale dei Cartesiani e l'attività virtuale dei kantiani, il Locke vi dà là soluzione dell'anfibio eunuco, la immobilità.
Ora se c'è qualcosa che si opponga di più a tutto lo spirito della filosofia moderna dal Kant in giù e della modernissima dal Boutroux in qua, è proprio questa. Il principio che trionfa dappertutto è quello dell'attività dello spirito, cioè il principio che lo spirito è qualcosa che forma, fa, crea, e modifica, che invece di essere lo specchio inerte del mondo è il demiurgo delle cose. Dall'attività sintetica che il Kant attribuì alla coscienza, alla volontà che lo Schopenhauer, il Wundt, il Deutsen, il Paulsen, il Nietzsche hanno messo a fondamento del tutto, dall'idea di scelta, che col James e i suoi precursori emuli e seguaci ha rinnovato la psicologia, alla scoperta fatta dal Poincaré, dal Mach, dall'Hertz, dal Milhaud che la scienza stessa, la scienza reputata obbiettiva e universale, è opera personale e convenzionale della mente attiva, tutto il pensiero moderno dà torto ai sensisti puri e al loro santo padre Giovanni Locke.
Egli non ha capito l'attività perchè per agire ci vuol risoluzione e coraggio, ed egli è invece prototipo dell'uomo timido. La sua grande preoccupazione qual'è? quella forse di contrapporre qualche
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nuovo sistema del mondo, qualche nuova rivelazione delle cose a quelle a lui prossime di Spinoza o di Leibnitz? Neppure per idea. Egli vuol cercare soltanto fin dove si può conoscere, e come si può conoscere; dove si può andare e dove non si può andare. È un fabbricante di cancelli e un negòziante di serrature. «Ce sont nos limites qu'il cherche — osserva giustamente il Taine — il les rencontre vite et ne s'en afflige guère. Enfermons-nous dans notre petit domaine et travaillons-y diligentement» 1.
E codesta potrà essere una buona dottrina da gentiluomo di campagna inglese, ma non è certo degna del nome di filosofia.
Il restringersi, il chiudersi, l'arretrarsi sono atti da vigliacchi, ed è difficile trovare chi più del Locke esiti e dubiti e sia incerto e abbia, come dice ancora il Taine, «des commencements d'opinions que tour à tour il avance et retire» 2.
La sua filosofia, insomma, è quella del povero diavolo che non ha coraggio d'andare avanti e si guarda da ogni parte ripieno di timore. E non ci meravigliamo se, proprio a proposito del Locke, il Leibnitz parlò di «paupertina philosophia».
Ora torniamo ancora al presente e riconosciamo, a questo maltrattato presente, ch'esso non è così povero, angusto e timido come il sensista inglese. Abbiamo oggi un po' d'audacia, e le ridicole questioni di dò che si può conoscere e di ciò che non si può conoscere non ci fanno molta paura soprattutto perchè non hanno senso.
Ma appunto, dice il Radica, il merito del Locke è stato quello di starsene attaccato alla realtà, alla natura. Ma io vorrei sapere una buona volta cos'è che sia al di fuori della realtà e della natura. Realtà comprende il tutto, e irreale è un semplice abuso di linguaggio. Tutti i filosofi stanno per forza nella realtà, ma la differenza tra loro comincia quando scelgono la parte di realtà che vogliono mettere a fondamento di tutto. Il Locke, come tutti i sensisti, ha preso come realtà tipo ciò ch'è sensibile, tangibile, visibile, ma nessuno ci assicuri che quella sia la realtà unica. Anche l'idea di Hegel, in fondo, è reale, anche la volontà degli schopenhaueriani è nella natura. Tutto sta nel dire quale ordine di realtà si piglia come realtà unica. Il Locke ha scelta quella che più facilmente è appresa e compresa dal volgo, sia dotto che indotto, e perciò ha soddisfatto molte persone. Ma anche in questo egli è stato mediocre filosofo, perchè la filosofia è qualcosa che per sua natura, non può fermarsi al mondo dell'intuizione, altrimenti sarebbe perfettamente inutile o si ridurrebbe ad una nomenclatura qualunque.
E quando ci si accosta veramente e profondamente alla realtà, non si trovano le qualità dei corpi, ma si arriva a quell'io sotterraneo, fatto di istinti, di creazione, di sogno che il James, il Bergson, il Myers hanno rivelato in questi ultimi tempi.
Perciò io non saprei proprio in che cosa il Locke possa essere d'accordo con noi, egli così pedante ed esitante. Dopo aver ricoperto lo spirito della fitta rete delle classificazioni, gli è mancato il soffio per animarlo, dopo aver ammesso l'immortalità dell'anima, dice che non se ne può dir nulla, dopo aver accettata l'esistenza d'Iddio afferma che non si può niente asserire sulle sue qualità. È l'uomo, insomma, che dà e ritira, che subisce e dubita, che infine non ti dice nulla.
E giacchè il Radica insiste sull'individualismo, sarà bene ricordare che il Locke, per quanto nominalista accanito (non per nulla era compatriotta di Occam), negatore cioè della specie e dei termini generali, non è però individualista, perchè il suo nominalismo è così radicale, che, contrariamente a quello scolastico, nega perfin l'individuo. Infatti non solo le specie cambiano, ma tutti gli aggregati, anche gli individui, i quali sono dei momenti effimeri nel seno dell'universale e perpetuo cambiamento. Egli che non sentiva l'attività dello spirito, non poteva sentire neppure l'unità dell'individuo.
Ho detto poco e assai meno di quello che vorrei dire. Ma ho detto abbastanza, mi sembra, per mostrare come l'idea d'una celebrazione del Locke sia perfettamente inopportuna.
Il Locke, ha detto Edmund Gosse, è la personificazione del senso comune, e questo è indubbiamente un'utilissima cosa, ma che non ha bisogno di centenarii, perchè vien celebrato ogni momento. Lasciamo che gli Inglesi, i quali son costretti a ciò dal dovere patriottico, ricordino l'autore del Saggio sull'intendimento umano. Essi, che sono molto più pratici di noi, o non faranno commemorazioni, o faranno tutt'al più ún'edizione economica delle opere sue.
Ma noialtri, in quanto spiriti moderni e in quanto italiani, non abbiamo nessun bisogno di fare un centenario di più. Tutt'al più, se vogliamo magnificare l'esperienza, torniamo ancora a Leonardo e a Galileo.
Quanto a sensisti, ne abbiamo uno fra noi, vivo e celebre: Roberto Ardigò. Mi sembra che basti.
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